詩篇 5
詩篇 5:7 對聖殿的提及，並不足以推翻此詩為大衛所作的論點，因為同樣的詞在撒母耳記上 1:9 和 3:3 中也被用於示羅的會幕。它意指宮殿，完全可以用來指代任何神所居住的結構，即使那只是一個毛皮帳幕。毫無疑問，它最常用於所羅門聖殿，但並不必然指代該建築。因此，此處的使用不能被視為否定題注準確性的致命證據。同時，它確實對題注產生了一定的質疑。然而，詩中沒有任何內容可以確定其日期，其價值也完全獨立於作者身份。詩人被仇敵包圍，尋求親近神。這些是宗教生活中恆常的特徵，此處的表達既適用於當下，也適用於過去。
本詩分為兩個主要部分：詩篇 5:1-7 和 5:8-12。前者處理虔誠生活的內在層面，即親近神——罪人無法親近的神；後者處理外在層面，即行為，即詩人尋求被引導的「道路」，也是罪人因不願行走而走向滅亡的道路。自然地，內在先於外在，因為在至高者的隱密處與神交通，必須先於一切在祂道中的行走，以及一切由此產生的保護與喜樂的蒙福經歷。這兩部分以倒置的平行結構排列：第二部分的第一節（詩篇 5:8）對應第一部分的最後一節（詩篇 5:7），同樣純屬個人性質；詩篇 5:9-10 對應詩篇 5:4-6，同樣描繪了作惡者的性格與結局；最後，詩篇 5:11-12 對應詩篇 5:1-3，展現了虔誠靈魂的蒙福，正如前者被神引導、保護而喜樂，後者則安居在祂的同在中。整首詩是對義人與罪人那對比鮮明的蒙福與悲慘這一無盡主題的禱告式默想，展現了生命的兩個大半部：內在的交通與外在的行動。
在第一部分（詩篇 5:1-7）中，核心思想是親近神的面，這是詩人的渴望與目標（詩篇 5:1-3），是作惡者被禁止進入的（詩篇 5:4-6），也是詩人所領受並視為最大祝福的（詩篇 5:7）。詩篇 5:1-2 中求聽的懇求，轉變為詩篇 5:3 中確信已被垂聽。這篇禱告中沒有一絲憂傷，也沒有掙扎與懷疑的痕跡，它像清晨的天空一樣陽光燦爛、清新明亮，並藉此升向神。「留心我的言語」——那沉思、靜默的思想被鋪陳在神面前，祂知道未說出口的渴望，並「從遠處知道我的意念」。將「留心言語」與「垂聽我呼求的聲音」進行對比，絕非無意之舉，這使詩人沉思的畫面變得生動：當他默想時，心中火熱，便用舌頭說話，發出與那深沉的靜默同樣響亮的「呼求」。不轉化為呼求的默想，以及沒有默想作為前奏的呼求，都是不完美的。如果作者是大衛，那麼「我的王」這一稱呼就充滿了意義，因為他承認了自己王權的委託性質；但無論是誰寫了這首詩，這一表達同樣見證了他對真正神權統治觀念的堅定把握。
值得注意的是，這兩節經文中的稱呼帶有強烈的個人色彩，正如這前幾節詩篇一樣，每一句都出現了「我的」或「我」。詩人獨自與神在一起，尋求更緊地抓住那引導的手，更靠近那甜美而令人敬畏的同在，那裡有安息。這稱呼本身就包含了一個懇求。那稱呼「我的王，我的神」的人，以神之愛所促成、人之信心所接受的關係，作為懇求被垂聽的理由。於是，禱告轉化為迅速的確信；隨着思想的新轉折，以「耶和華」之名的重複為標誌（詩篇 5:3），他表達了自己的信心與決心。「早晨」最好按字面理解，無論我們是否認為這首詩是為晨歌而作。顯然，第一卷詩篇的編纂者將其放在詩篇 4 之後，因為他們認為後者是一首晚禱詩。詩篇 5:3 中各句的順序在表面上打破了嚴格的先後邏輯，這很有意義，因為神垂聽的順序被置於詩人禱告之前。這是信心所決定的順序，也是思想在信靠的心中升起的順序。確信神會垂聽的人，自然會開口說話。先有信心，後有決心。有些禱告是人在極度需要時被迫發出的，其中懷疑導致了動搖，但更幸福、更寧靜的經歷就像這位詩人一樣。他決心「陳明」他的禱告，這裡使用的詞與祭司準備早祭材料的工作相同。因此，他將自己的禱告與之相比，並與詩篇 4 的作者站在同一水平線上，後者命令「獻上公義的祭」，這一思想再次與之平行。
一位已經領悟到真正的祭是禱告的詩人，不太可能忽略一個相關的思想，即他隨後要提到的「耶和華的殿」並非指任何物質的聖所。但獻祭並非他決心要做的全部。他還要「警醒」，正如哈巴谷所說他要在守望樓上所做的那樣；這只能意味着他將守望禱告的答案，或者，如果我們能保留對獻祭的暗示，即守望那神聖之火的降臨，那火象徵着他的禱告已被接納。許多禱告被獻上，之後卻沒有眼睛轉向天上看守答案，或許有些答案像潑在地上的水一樣被浪費了，就是因為缺乏這種觀察。信心與決心建立在神的聖潔之上，藉此，親近祂的必要條件變成了純潔——這一信念存在於所有宗教中，但在詩篇中，沒有哪裡比這裡更生動地構想或解釋為要求那種無瑕的內在潔白。詩篇 5:4 的「因為」本應引出詩人期待自己受到歡迎的理由，但思想的轉折——將其推遲，先將神的聖潔視為對不潔者的阻隔——具有深遠的意義。「你不是喜悅惡事的神」比單純的「你不喜悅」含義更豐富；它從神的屬性進行論證，並瞥見了一些污穢的神祇，牠們的鼻孔吸入感官的不潔作為可接受的祭物。神與惡絕對對立的單一觀念在詩篇 5:4-6 中以豐富多樣的形式呈現，首先在三句中進行了否定（不是神；不能寄居；不能站在你眼前），然後在另外三句中進行了肯定（恨惡；必滅絕；厭惡）。「惡人不能與你同住。」這個動詞應按其作為客友寄居的完整含義來理解，客友擁有享受款待與保護的權利。因此，這構成了與詩篇 5:7 的對立。顯然，寄居並不意味着進入聖殿，而是與神同住。障礙與它們所阻礙的交通性質相同，其含義遠比進入任何可見的聖殿要深刻得多。沒有人寄居在聖殿裡。同樣，「站在你眼前」是取自宮廷的比喻，提醒我們詩篇 5:2 中的「我的王」，並暗示了惡人或作惡者接近神聖寶座的不可能性。
但神與惡之間的關係不僅僅是消極的一面，詩篇隨後以陰沉的色彩描繪了這一點，因為神不僅不喜悅罪，而且以一種如同對噁心之物的生理厭惡般的恨惡來恨惡它，並將祂所有的疏離匯聚成一道致命的閃電。這樣的思想並未窮盡關於神與罪之關係的真理。它們沒有窮盡詩人對這種關係的認識，更沒有窮盡我們的認識，但它們在今天與當時一樣，都是真理的一部分，基督的啟示中沒有任何東西使它們過時。
詩人的詞彙中充滿了罪的同義詞，這見證了律法與儀式在虔誠心中所喚起的對罪的深刻意識。首先，他以抽象的方式稱之為「邪惡」和「惡」。然後他轉向個人，挑出了兩對，第一對是更全面的稱呼，第二對是更具體的稱呼。前者是「狂傲人」和「作孽的」。譯為「狂傲人」的詞，現代學者通常譯為「傲慢者」，但與「作孽的」這一普遍表達的平行，更傾向於較不特殊的含義，如胡普費爾德（Hupfeld）的「愚昧人」或七十士譯本的「違法者」。只有在最後一對中才提到了具體的惡行，所選的兩者對詩人自己的經歷具有重要意義。說謊者、殺人流血和詭詐的人是他認為最令神憎惡的罪人。這種具體化無疑見證了他自己從這些人身上所受的苦難。
在詩篇 5:7 中，詩人回到了個人層面，將自己親近神與作惡者被隔絕在祂同在之外進行了對比。但他並沒有聲稱自己因為純潔而有權進入。非常引人注目的是，他將進入宮殿的權利基礎歸於神的「豐盛的慈愛」，而非他自己的無辜。與「憑你的公義」相對應的是「憑你的敬畏」。前者表達了神對人的性情，使親近成為可能；該表達了人對神的性情，使敬拜成為可蒙悅納的。「憑你豐盛的慈愛」和「憑你的敬畏」合在一起，設定了親近的條件。考慮到詩篇 5:4，將「你的殿」的含義限制在物質聖所似乎是不可能的。它更像是交通、保護和友誼的象徵。在第二句中，其含義是否轉變為物質「聖殿」中外在敬拜的狹義？這可以被合理地認為是這樣（胡普費爾德）。但也可以主張，整節經文指的是禱告與團契的屬靈現實，根本不是指敬拜的外在形式，後者只是被用作象徵，正如詩篇 5:3 中禱告被早祭所象徵一樣。但或許我們最好認為，詩人的信心雖然不被形式所束縛，卻由形式所滋養，象徵與現實、外在與內在的敬拜、進入聖殿與靜默靈魂親近神，在他的詩篇中融合在一起，正如它們在他的經歷中趨於融合一樣。因此，詩篇的第一部分以詩人俯伏（因為「敬拜」一詞即此意）在祂王與神的宮殿聖所前而結束。至此，它教導了親近神的條件，並通過詩人思想從懇求到確信、從決心到實現的過程，給予了它們具體的體現。
第二部分可以被視為他在聖殿中的禱告，無論那是否為外在的聖所。這同樣是對惡人與愛神者狀況對比的進一步展開，其表達方式更多地應用於外在生活而非敬拜。它分為三部分：為生活中的引導進行個人禱告；對作惡者的沉思；以及為他們的滅亡進行激烈的禱告，這對應於詩篇 5:4-6；最後是為義人進行對比性的禱告，他暗示自己也包含在其中。
虔誠人為自己所求的一切願望都總結在那為引導的禱告中。靈魂所需要的一切都包含在這兩點中：作為內在生命至足的善，在寶座前靜默俯伏的深處親近神；作為外在生命，像牧人一樣在平坦的道路上引導，這道路不是由自我意志選擇，而是由神選擇。凡在某種程度上領受了前者的人，也將在同樣程度上領受後者。住在神的殿中，就是將祂的引導視為至善而渴求。「憑你的公義」有兩種含義：它可以指詩人渴望被引導的道路，也可以指他所呼求的神聖屬性。後者——實質上等同於「因為你是公義的」——因詩篇中其他類似使用「憑」的例子（憑你豐盛的慈愛；憑你的敬畏；憑他們許多的過犯）而更具可能性。祂的公義體現在引導那些尋求祂引導的人身上。（參詩篇 25:8；31:1 等）。隨後出現了詩篇中唯一關於仇敵存在的痕跡，詩人正是因為他們而祈求引導。這與其說是害怕落入他們手中，不如說是擔心如果獨自一人，可能會採取某種行動，給他們機會對他的跌倒或災難幸災樂禍。無論一個人多麼虔誠地敬畏神，許多眼睛都在注視着他，如果看到他絆倒，就會閃爍着卑劣的喜樂。詩人，無論是大衛還是其他人，都必須背負那個十字架，就像宗教理想（或者就此而言，任何崇高理想）的每一位徹底的追隨者一樣；他的禱告顯示了這負擔是多麼沉重，以至於對它的思考甚至與他對公義的渴望交織在一起。「平坦」並不意味着顯而易見，而是指平坦，可能既包括免於絆腳石（「不叫我們遇見試探」），也包括免於災難，但詩篇的主導語調更傾向於前者。了解自己軟弱的人，可以合理地避開網羅和跌倒的機會，儘管他知道引導者的智慧和等待他腳步的幫助，他可能會在遇到這些時「以為大喜樂」。
詩篇 5:9 中對作惡者的描繪，正如詩篇 5:4 一樣，以「因為」引入。這裡的罪人顯然是前一節中的仇敵。他們的罪是言語上的；這些描繪性語句的力度揭示了詩人最近是如何因謊言、諂媚、誹謗以及所有那些圓滑而苦毒的舌頭所構成的武器而深受傷害。他抱怨在「他的口」中沒有誠實或堅定——這是一個分配性的單數，隨即轉變為複數——那裡沒有人可以依賴的東西，全是詭詐。「他們的心中盡是毀滅。」另一種譯法「吞噬的廢墟」或「張開的深淵」很形象；但「毀滅」通常是該詞的含義，在此處產生了強有力的意義。他們在心中策劃毀滅那些他們所諂媚的人。這個比喻很大膽。通往這毀滅深坑的路就像一座敞開的墳墓，喉嚨在說話時擴張；而那虛假圓滑的舌頭就像通往深淵的濕滑入口（詹寧斯與洛的譯法）。這樣的比喻對西方人的思維來說顯得激烈，但對東方人來說卻很自然。對言語致命力量的戰慄感是詩篇的一個顯著特徵。沒有什麼比「神賜予的偉大言語天賦被濫用」更能激起詩人的憤慨，而這一代人若能重新學習這一課，將會受益匪淺。
詩人「在聖殿中」，在那裡「明白他們的結局」，並爆發出既是禱告也是預言的呼求。為這種毀滅作惡者的禱告進行辯護的理由是，它們並非個人仇恨的表達（「他們背叛了你」），並且它們對應於神聖屬性與行為的一個方面，這在舊約啟示時代是顯著的，並沒有被新約所取代。但它們確實屬於那個較低的層次；如果從基督徒的角度猶豫承認它們的不完美，就是忽略了我們主明確的教導，祂將祂的國度律法建立在舊約倫理相對不完美的宣告之上。這裡的禱告確實可怕。定他們的罪——這很可能意味着通過懲罰來對待他們；讓他們跌倒；將他們驅逐——如果他們冒險進入，就將他們從你的同在中驅逐，或者驅逐到死亡的黑暗中。讓我們感恩，我們不敢做這樣的禱告，但我們不要忘記，對於詩人來說，如果不做這些禱告，並不意味着他預見了福音的溫柔，而是意味着他未能學會律法的功課，並卑劣地容忍了卑劣。
但在結尾處，我們又回到了陽光下，聽到了對比鮮明的禱告，它充滿了喜樂與希望。「當惡人滅亡時，便有歡呼。」神的僕人從重壓中解脫，目睹邪惡的倒塌，舉起讚美。這些僕人的稱呼出現的順序非常值得注意。我們首先看到他們被描述為「投靠你的人」，然後是「愛你名的人」，最後是「義人」，這絕非偶然。這順序不正是福音派順序的預演嗎？一切的根基是信靠，然後是愛，最後是公義。愛隨着信靠而來。「我們已經知道並相信神對我們所懷的愛。」公義隨着信靠與愛而來，因為藉着信心，新生命進入心中，也因為愛提供了遵守誡命的偉大動力。因此，根、莖、花都在這裡，就像包裹在種子裡一樣，在新約中展開並完全成長。譯為「投靠」一詞的字面意思是「逃往避難所」，這完美地表達了信心行為的本質；而同樣的隱喻在「遮蔽」中延續，其字面意思是覆蓋。在神裡面尋求庇護的逃亡者被祂翅膀的陰影所覆蓋。信心、愛與公義是純粹喜樂的條件。信靠即喜樂；愛即喜樂；順服所愛的律法即喜樂。而在那內心深處住在神殿中，在日常生活中與這些天使為伴，行走在神所選定的道路上的人周圍，永遠籠罩着神恩惠的大盾牌。神以愛注視的人，必免受一切邪惡的傷害；而神如此注視的人，就是那心住在神殿中，腳步「在生命的平凡道路上以愉快的敬虔行走」的人。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩人『在聖殿中』，在那裡『明白他們的結局』，並爆發出既是」：本段反映新教對舊約咒詛詩（Imprecatory Psalms）的詮釋立場，即承認其反映了舊約啟示的階段性，與新約基督所教導的愛仇敵原則存在張力；其他宗派如部分改革宗神學家則強調這是對神公義審判的呼求，視其為神權統治下對罪惡的聖潔憤怒，而非單純的個人私怨。